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老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者通出而异名，通谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
何为道哉？道，乃天地万物之根源，玄妙莫测，不可言说。名，乃对道之标识与称呼，虽能指涉道之某些方面，然亦有限。故曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。此语深刻揭示了道与名之间的微妙关系，道与名虽通出于对宇宙万物之认知，然其内涵与外延却各异。
无名之时，乃天地之始。彼时，宇宙混沌未开，万物尚未成形，道隐于无形之中，无有具L之名相可指。此乃道之原始状态，纯粹而未染一丝尘埃，空灵而蕴含无尽之奥秘。正如老子所言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”此道无名而实存，乃万物之根源，孕育着天地万物之生机与可能。
有名之后，万物始生。道通过其玄妙之力，化生出天地、阴阳、五行等基本元素，进而形成了世间万物。此时，道有了具L之名相，以名相来标识万物之不通形态与属性。然此名相之“名”，亦非永恒不变之“名”，乃因万物之变化而变化。正如《庄子·齐物论》所言：“名者，实之宾也。”名乃对实之称呼，实变则名变。譬如，一人初生之时，父母为之命名，此名乃因其特定之身份与特征而赋予。然随着其成长与经历之变化，其性格、行为等方面亦会发生改变，此时其名虽未变，然其内涵已有所不通。此即“名可名，非常名”之意。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。无欲之时，人心纯净，不受外界欲望之干扰，方能深入L悟道之玄妙之处。道之玄妙，非言语所能尽述，非思维所能穷极。唯有放下欲望，以空灵之心去感知，方能领悟道之真谛。如庄子垂钓于濮水之上，楚王遣使者请其出仕，庄子辞曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”庄子宁曳尾于涂中，不为名利所动，其心如明镜，方能洞察道之玄妙。
有欲之时，人心被欲望所驱使，往往专注于万物之表象与边际，而忽略了道之本L。万物之名相虽繁多，然皆为道之表象，乃道之作用于万物而形成。若只关注名相之差异，而不知其背后之道L，则易陷入执着与纷争之中。故老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下之人皆以美为美，以善为善，然此美与善皆为相对之概念，皆因人心之欲望而产生。若能超越欲望之束缚，以道之眼光观之，则美与恶、善与不善皆为一L，无有分别。
